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经过上一次法露师的理论问答后，大部分人倒也进入了安心念佛打坐的阶段了。当然，实践中遇到的许多问题，却是五花八门的。
我们这一群人，原来都修各自的门派，基础程度都不一样。好在，每一群人，都有庙子指定的带队老师，担当着类似于大学辅导员的角色。
而我们居士群体的几个宿舍，统一由明成师带领，由他负责我们的生活及修行。按照课程计划，再过半个月，我们将进入打七的阶段，在这个阶段开始前，许多复杂的基础工作要做。
理论准备，主要是看书，禅宗的一些经典著作，是需要熟读的，有不懂的，就可以现场问明成师。对于我这种初学者来说，禅宗最重要的两部经典《愣伽经》和《金刚经》，理解起来，就非常有难度。
前一部经典太专业，我看了后，连试图读懂它的信心都没有了。我私下问了问万、钱两们师兄，他们也无法真正通达。以万师兄的解释，这《愣伽经》是达摩禅师作为印心的读物，传授下来的。对象，当然是那种独具慧根、可以接班的超级高手。不管是神光还是道信，都是当时天下一等一的宗教人才，当然可以读懂。
但是，到六祖以后，这种特别专业的经典，已经不太适合于禅宗的推广了，而且六祖本身也不识字，对他更有触动的是《金刚经》，所以就改为用《金刚经》印心了。
只不过，这部经，大多数人虽然会背，但要理解其中的道理，却是非常困难的。就像钱师兄所说：“这是得道的人写的，我们没见道的人，如何能够全懂呢？”
并且，他还悄悄告诉我：“《金刚经》是有法力的，如果你认真如法地读它，它会产生不可思议的效果。如果乱读，或者不守戒律的人读它，会受惩罚的。”
这话足够吓人，这是我第一次听到法力这东西，居然如此之近。我想打听细节，我知道，钱师兄肯定遇到过什么具体的事。但他不说，他只是告诉我：“我不敢乱说，这部经典今天仍然有法力，我不敢乱说。但是，在我身上就发生过。你也不必问，久了，你自己就会体会得到。”
吓得我，赶紧坐正了，先想想这几天，有没有犯戒的事，再敢拿起来读它。
而实践上的准备，对于别人来说，身心各方面，如何做到正心诚意，如何做到心念专注、身心统一，都是问题。而我，最重要的是做好双盘。如果连趺坐而坐都做不好，也太不及格了。
明成师告诉我们，寺庙本来是不鼓励闲聊的，但由于我们的层次复杂，还有许多初学者，所以，什么问题，都可以问他，只要他知道的，都会解答。那个曾经在云居山当过居士的人，开了个玩笑：“恋爱问题也可以问吗？”
明成师一本正经地说：“你敢问，我就敢答。”说得大家轻松起来。
每两天，就会有半天讨论课，这是分班在宿舍进行的，明成师就成了我们的老师。
这位提问的，估计是练习过密教的，他问了两个问题。第一个问题是：听说中脉及左右二脉通后就是报身成就，可有此说法？第二个问题就更复杂，他问：密勒日巴尊者已至“修行是个大妄念，不修亦是大妄念”的境界，但却厌烦酬答施主，希望往雪山修行。为什么？是习气未尽么？
明成师的回答非常简洁，因为这个提问者估计也比较专业了，明人不说暗话，响鼓不用重锤。
“第一个问题，结论是不对的。这好像是外道、邪门的说法。我们的色身是业报身，不是佛报身。你在这色身上做工夫，是大大的错误，你如此修法，直到弥勒佛下世，亦成就不了佛。第二个问题是个老问题，尊者的做法是彻底和正确的。其实话已说尽，还要请他说法，说一句无说之说：到雪山无人处，无话说时，看是什么？会么？”
我看他对第二个问题的回答，虽然是密教，具体地说是白教的事。但回答问题的方式，还颇有中国古代禅宗的风格。看样子，明成师的理论和实践修为，比我们高到不知哪里去了。
接下来一个人问了一个轻松的问题，表面上搞得好像开玩笑似的，其实，这个问题我也想问，只是没好意思问出来。不要小看这种常识性问题，却包含着很巨大的道理。并且，这结论，是要在实践中验证的，吹牛根本就行不通。他的问题是：不动心，脑子是否会迟钝？
“不会的，脑子反应反而快。不动心，不是说不起心用，而是不执着假相，为它所转而已，我们知道一切事相都是假的，不动心，什么事情来了，一来马上就反应，更灵敏了。妄想多了反而会迟钝。我们做事情要善运正念，否则怎么做事？但做事时心不住相，随缘应付，没有杂念，清清楚楚，明明白白。”
不能凭这个问题来判断提问者的水平，因为大师也要在常识问题上死嗑。但他下一个问题，就可以看出，这也是个初步进入的居士，水平跟我差不太多。他问：我有时会用经书上看到的知识来评判自己的情况，这对吗？
“是有用的。可以将自己的言行与经书上的道理对照，检查自己有什么不对。寺院里早晚课的作用，就是教我们怎么做人，明白怎么修行。诵晚课是对照经文检查自己，这一天的行为做得对不对；早课是提醒自己，这一天的行为须按经文所说去做。”
这不仅说了原则，还说了方法。原则是一样的，学以致用。方法也是老方法，跟曾子的一日三省吾身差不多。这些方法虽然我们耳熟能详，但要一生坚持，却并不容易。
而万师兄的问题就很麻烦了，我觉得，他的问题表明，他至今还没从“空”、“无”
这两个字走出来。尽管前几天，他已经就此问题跟法露师当众提过，但他还想刨根问底。这显得有点书生意气，当然，他这样也无可厚非，因为，找到最明白的道理，肯定是追求真理的目标。他问到：怎样理解无念为宗？
明成师笑了笑，估计，他也记得那一晚法会万师兄的提问，今天又提出这方面的问题，说明万师兄还没开窍。当然，他的解答，仍然充满耐心和平静：“无是无一切妄念分别，念是念真如觉性。念真如即念本性，一念不生，了了分明，念念在本位上，保护它，时时刻刻见性，这是真用功。我们用功是灵活的，巧妙得很，不是死板的。”
当然，这么好的回答，就更不会让万师兄放过机会了，他下一个问题接着来了：处处要空，会不会落空？显然，这只是个理论问题，以我对万师兄的了解，他在实践中，根本没体验过落空的机会，因为他根本做不到处处空的地步。
他的急迫心情，从好的方面理解，算是对佛法的如饥似渴。从不好的方面理解，有点像辩论中的咄咄逼人。但明成师不为所动，继续平静地说到：“佛法所说的空是说一切事物皆不可得，不是说无有事物也，所说真空妙有！空是空却执妄相的幻念。不是说不起妙用也，有由心得显，有而不有，所以无可执著。有人口口声声说空，但却心心著有，不行。即使真能“空诸所有”，不能显现大悲妙用，正是“实诸所无”，落在空无一边。”
按我的理解，空是相对于有来说的，没有有，也就没有空。绝对的空是立不起来的。空是无所得，要达到无所得，其实没有得的那个人就可以了。消灭了主体，客体也就不存在。这就是“无所得”吧？
后面几个人的提问，显然是长期修习净土宗的人问出来的。这个人在我们宿舍住，他平时不跟我们说话，我们只是从口音中听出来，他是河北人。他平时偶尔说话时，都要先念佛号的。当时在饭堂第一次吃饭前，他念佛号时，我就在他身边，觉得这个人太虔诚，甚至有点笨。但笨人笨办法，也许成就比我们这些自以为聪明的人高，在这佛教历史上多次被证明。
他问了四个问题，第一个问题是：有人念弥陀心咒一千座后又去念阿弥陀佛，这样可以吗？
“弥陀心咒就是阿弥陀佛。心咒是佛菩萨的心力，力量大，七遍咒相当于一千遍佛号。当然也应该多念阿弥陀佛的名号。因为除了深入阿弥陀佛的法界心体外，更要显现弥陀的慈悲愿海，救度方便，使自利利他的功德能圆满成就。所以心咒乃佛的心体妙能，佛名是佛悲愿外显，内外一致，体用不二，方能圆成净土的事理功德。”
他接着问的第二个问题，我觉得不成其为问题。他的问题是：“我们为什么要发愿呢？”要知道，大乘佛法，是建立在愿力基础上的，如果没有发愿，基础都不存在了，为什么有此一问呢？但是，人家的认识路径，我们没有必要争论高低，我只是想听，明成师遇到这种问题时，回答的方式是怎么样。
明成师对待这个问题的态度却是非常的严肃，可以看出，这居然是个好问题。他说：“愿为一切事物成功之母。愿能成事。所以修行须发大愿，要成佛度众生，即不怕艰难困苦，勇猛精进，遇任何挫折也不会退失初心。人如果没有愿，碰到困难就不肯修行了。我们心中心法第一印就是菩提心印，要发成佛的大愿。成佛必须靠众生，佛是福德、智慧两足尊。没有大愿，不做度众生的事，福德从何而来？”
这位居士接着问到：“有没有极乐世界？”这个问题，让我们所有人都吃了一惊，连这都要怀疑，你在修什么？但是，扪心自问，我也经常有这个疑惑。毕竟，这种有神化色彩的东西，要让我真信，除非我自己看到了。
我们听到了明成师肯定的回答：“有。但非实有，乃真空妙有。心经云：色即是空，空即是色，色空不二，不可执著。阿弥陀佛也要退位的，由观世音菩萨继位。它比现在的极乐世界还要好。因为观世音菩萨的功德大，他早已成佛，为度众生而现菩萨身。但他也要退位的，由大势至菩萨继位。所以金刚经云：凡所有相皆是虚妄。”
既然有，那么我们追求的目标就算是正确了。但非实有，则是另一种境界。阿弥陀佛退位、观音继位，这个观点，我还是第一次听到。
他的第四个问题，好像与禅宗与净土宗都有关系：“我心中没有妄念，与西方净土有什么两样？”
“心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话，心不肯空。事情来了他还著相，著相了就不是净土。理明，事跟不上，没用。著相生西方，只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同，一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻现，执为实有，而生事相的净土，亦得极乐庄严的受用。二者心空无住，证无生正定，了见思惑，则入方便有余净土。三者，以广大菩提悲愿，普行六度万行，四相顿空，实报妙现，则生实报庄严土。四者，果德圆极，三身圆证，四智圆明，寂光圆常，则生常寂光净土。如果只是不生妄念，心不具净土之德，则离真净土远矣！”
后面提问的，大多是隔壁宿舍的人。通过他们的问题，我也借此了解，别人修行的水平。从而作为一面镜子，看我在这群居士中，处于什么样的成绩。
有人问：“善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯，达到无我之境的一种方便呢？还是有其他妙用？”
“善行的确很重要，但不是最主要的，主要还在开智慧。“佛”者，乃觉悟不着相之人也。如不开智慧只作善事，充其量不过做个享福之人罢
了。福享完了，还要下地狱，仍不能了生死。但如果明悟心性后，以菩提心去做一切利生之善行，则一切善行又能成为修道上的增上缘。”
这个回答，不仅肯定了善行无我的功效。更重要的是，用缘起学说来说，善的因带来善的果，所以叫做增上缘，理解起来并不困难。
还有一个人的问题，让我们都侧目看他。这个问题，口气太大，好像已经要度众生一样了。他直接问到：“要度众生，首先自己要开悟，要有神通。否则谈不上度人，人家也不信你。但如果只顾自己修法，又不度人，会被斥为自了汉。如何看待这种观点？”
“你的观点错了。现在自己修法正是为了度人而修的，不是为了自己寻快乐而修行，这就是菩萨心肠的大乘法。反之，只为了自己出苦海，不顾他人即为小乘法。另外，度人不在神通，而在道眼明正，不致使人入歧途。假如以神通来度人，那么外道与魔王都有神通，他们都能度人吗？你们修法都著神通，这是大错！须知成佛不在神通而在开发般若！”
明成师说的是态度。而从结果上来说，我们在坐的，没有一个人有神通，还谈这个问题，不是太远了么？
下面的问题，才是大家关注的，因为我们都遇到过，是普遍现象。“从理论上说，一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦，尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时，亦作不了主了。”
“你还是著相心未曾空啊！而且定力很差，你应该多打坐，培养定力。”明成师继续说到：“理解是妄识，不管用。必须将你身心世界化空，那才行。真正保护心不随境界转，走路也会脱掉，没有个“我”在走路，没有马路，没有汽车，照样会到目的地。真做功夫时，睡梦中也会脱掉。解悟不行，一定要证悟。要透得过，一定要好好做功夫。”
功夫，钱师兄修得好，这就是他痛苦和烦恼比较少的原因。而万师兄却相反，总在思维的层次纠结中。
有人问：“什么是意生身呢？”。这个词，我也是在书上读到的。按我的想象，这大概相当于梦境中的我吧。
结果，明成师的回答，让我意识到，自己原来的理解是错误的，这是一个非常专业的名词，在修行过程中，人人都会遇到的：“意生身个个都能出，它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时，它就出不来了。现在我们六根不清净，乱动脑筋，见相着相，就把它封住了。等你清净到一定程度，它就自己出来了。做气功做得好的，心清净了，也能出来。不过只能出一个，还不能够要出就出。入三昧时能出，不入三昧时就不能出。”
我读到《西藏度亡经》时，接触到中阴身这个词，在看南怀瑾的书，他说，中阴身虽然出现在死亡阶段，但有点与梦境相似。我就有一个疑问，想问清楚，这两者的区别。结果我还没起来发问，有一个人已经帮我问出来了。估计，思维的连贯性和修行的层次性，决定了，前一个问题后，这一个问题会必然出现。“中阴身与意生身的区别？”
“两者不同。中阴身是前身已死，后身未形成，还没有投胎时的阴身。而意生身不是每个人都有的，要修行有一定功夫的人才有。是为济度众生如意受生的菩萨身，意生身有三种：三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱足无行作意生身。”
此时，万师兄又站起来了，他问了一个好像的哲学的问题，估计这个问题，不仅他的学生问过他，连他自己都问过自己：“灵魂与佛性有什么区别吗？”
“灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性，着相的，就是灵魂。有分别心，有粘染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄，就是三分灵魂七分魄。魂是阳气，魄是阴气。人身上都有阴阳，阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要将黑暗的一面，执着的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳，即阴气都消光了。著相出不了三界，著了阳神还是有生死，须一点都不著才好。”
喜欢说喜欢想的人，总喜欢问。一谈到理论问题，万师兄就像是打了鸡血，何况，碰到这样一位有耐心的老师。他问：“是法住法位，世间相常住”。怎么理解？这个问题已经相当专业，我感觉他有卖弄的意思。
明成师仿佛知道万师兄的爱好，用了一段比较文艺的回答：“世间法都是桑田沧海，瞬息万变，不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚：客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也……你们看水和月亮，水在哗哗地流，水尽管在流却没有减少啊。同样，月亮虽有圆缺时，但也没增减啊！这就告诉我们，事相就是如此，这不就是常住吗？是法住法位，就是说一切事相离不开真性，真性常住，世间相也常住，世间只是因缘变迁而已，都是假相。”
他这一段回答，用苏东坡的话来作引子，当然会引起万师兄和我这种喜欢读书的人的兴趣。不仅如此，在这次回答后，明成师好像还专门为我们这些喜欢读书思考的人，说了一段文字公案。
“见山不是山，见水不是水，是正做功夫真切的时候，无所见，一切不著。反过身来，噢，山不过是山，水不过是水，法尔如是，没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是断灭了。山水都是本性的显现，一切色相都是我们佛性变现的，都是妙用，那么自然就不著相了。”
从今天起，我们再也不能把明成师看成是一个如同农民装束的普通和尚了，他是一位文化大师。